Islamisation et arabisation en Afrique du Nord : qu'est-ce qui a changé – et quand ?

Trois horloges, pas une

Les récits populaires ont tendance à compresser les conquêtes arabes du VIIe siècle, la conversion de l’Afrique du Nord à l’islam et l’arabophonie de la région en un seul événement. En réalité, celles-ci se sont déroulées sur trois échelles de temps très différentes, et les séparer est la clé pour comprendre l’ensemble du millénaire.

La preuve la plus claire que celles-ci sont séparables : des millions de personnes sont musulmanes depuis plus de mille ans tout en continuant à parler les langues amazighes chez elles. La religion a changé ; la langue ne le faisait souvent pas.

La conquête, et la résistance

Les forces arabes ont attaqué pour la première fois l’Afrique byzantine en 647 de notre ère, mais il a fallu des décennies pour en établir le contrôle. Kairouan a été fondée vers 670 comme base permanente. Uqba ibn Nafi a été tué à Tahuda près de Biskra en 683 par les forces dirigées par Kusaila, qui a pris Kairouan et a occupé une position importante avant d'être vaincu et tué vers 688. La résistance dans la région des Aurès associée au chef connu sous le nom de Dihya s'est poursuivie dans les années 690. Ce n'est qu'après cela que l'Ifriqiya fut consolidée et, en 711, une force dirigée par Tariq ibn Ziyad - composée en grande partie d'Afrique du Nord - traversa la péninsule ibérique.¹

La conquête ne fut donc ni rapide ni une simple histoire d'envahisseurs et de défenseurs. Les élites locales ont négocié, changé de camp, se sont converties et ont été intégrées au nouvel ordre, exactement comme dans toutes les autres régions du début de l’expansion islamique.

Consultez nos profils de Kusaila et Dihya, et l'article Dihya, appelée al-Kahina sur les problèmes sources pour cette période.

Conversion et siècle kharijite

La conversion à l’islam s’est largement répandue aux VIIIe et IXe siècles, mais elle n’a pas entraîné de quiétude politique. La gouvernance omeyyade en Afrique du Nord a continué à traiter les populations récemment converties comme des tributaires – les taxant comme si elles n’étaient pas musulmanes et les mobilisant pour recruter des esclaves – et ce grief a trouvé un véhicule idéologique dans l’islam kharijite, selon lequel le leadership appartenait au musulman le plus qualifié, quelle que soit son origine arabe.²

Le Grande Révolte Berbère a eu des conséquences différentes à travers le Maghreb. Plus tard au VIIIe siècle, l'imamat Rustamid fut établi à Tahert en 776/777, distinct de l'établissement antérieur.³ Son histoire n'est pas un simple prélude à chaque communauté ibadite ultérieure : Guide des réseaux Rustamid et Ibadi distingue la dynastie, son territoire et la tradition religieuse plus large.

Il s’agit de l’un des chapitres les plus importants et les moins connus de l’histoire de l’Afrique du Nord : une population indigène adoptant l’islam et l’utilisant ensuite pour contester les privilèges politiques arabes sur des bases islamiques. Cela ne peut être interprété ni comme une résistance à l’Islam, ni comme une soumission à la domination arabe.

Les dynasties amazighes dominaient alors l’Occident islamique médiéval. Les Idrisides au Maroc, la base fatimide de Kutama en Ifriqiya, les Zirides et les Hammadides, et surtout les Almoravides et les Almohades – respectivement mouvements Sanhaja et Masmuda – régnaient du Sahara jusqu’à la péninsule ibérique. L’État almohade, en particulier, accordait à la langue amazighe un rôle inhabituel pour l’époque dans l’enseignement religieux.⁴

Arabisation : le lent processus

Le changement linguistique s'est opéré via plusieurs canaux au fil des siècles.

• Les villes d'abord. L'arabe était la langue de l'administration, du droit, de l'érudition religieuse et du commerce à longue distance. Les populations urbaines l’ont adopté plus tôt, et les campagnes ont suivi de manière inégale, voire pas du tout.
• Alphabétisation religieuse. L'éducation coranique a diffusé l'alphabétisation arabe bien au-delà des foyers arabophones, créant un bilinguisme généralisé qui pourrait évoluer au fil des générations.
• Migration pastorale. À partir du XIe siècle, des groupes identifiés comme Banu Hilal et Banu Sulaym se sont déplacés vers l'ouest jusqu'au Maghreb. Leur arrivée est traditionnellement considérée comme l’événement décisif de l’arabisation rurale.
• Géographie. Les montagnes, les oasis et les régions reculées ont mieux conservé les langues amazighes. La répartition moderne des communautés de locuteurs est en grande partie une carte des domaines où l’arabisation a le moins atteint.
• Mariages mixtes et prestige. Des mécanismes sociaux ordinaires opérant sur plusieurs générations, qui laissent peu de traces documentaires mais qui ont probablement fait l'essentiel du travail.

Une autre conséquence mérite d'être soulignée : les dialectes arabes du Maghreb portent une influence amazighe importante en termes de vocabulaire, de phonologie et de syntaxe, et les langues amazighes portent des emprunts arabes très importants. Des siècles de contact ont fonctionné dans les deux sens, ce qui constitue en soi un argument contre la conception des deux communautés comme des communautés scellées.⁵

Le XXe siècle : une politique, pas une dérive

Le ​​dernier chapitre est de nature différente. Après l’indépendance, le Maroc, l’Algérie, la Tunisie et la Libye ont mené des politiques explicites d’arabisation : l’arabe comme seule langue de l’État, de l’éducation et de la vie publique, présenté comme une décolonisation après la domination française et italienne et aligné sur la politique panarabe. Les langues amazighes ont été exclues des écoles et de la radiodiffusion ; en Libye, l’expression culturelle amazighe a été activement réprimée et, dans plusieurs pays, l’enregistrement des noms personnels amazighs a été restreint.⁶

Il ne s'agit pas du même phénomène que le changement de langue médiéval et ne doit pas être décrit dans les mêmes termes. Il s’agit d’une politique administrative menée par des gouvernements identifiables, de mémoire d’homme – et c’est la cause directe du mouvement culturel amazigh moderne et des changements constitutionnels du dernier quart de siècle.

Lire ensuite : Le renouveau culturel amazigh moderne et Les Maghrébins sont-ils arabes ou amazighs ?.

Ce que les deux langues se sont appris

Un millénaire de contacts a laissé de profondes marques dans les deux sens, et ces marques sont parmi les meilleurs arguments contre la pensée des Nord-Africains arabophones et amazighs comme des communautés scellées.

• Arabe en langues amazighes. Les emprunts sont étendus dans toutes les variétés, les plus lourds en vocabulaire religieux, juridique, commercial et administratif, et atteignant les mots de fonction et la structure grammaticale dans les variétés les plus affectées. Siwi en Egypte est le cas extrême ; Les variétés touarègues, les plus éloignées des centres arabophones, sont parmi les moins touchées.
• Amazigh en arabe maghrébin. Les dialectes arabes du Maroc, de l'Algérie, de la Tunisie et de la Libye diffèrent de l'arabe oriental en partie par l'influence du substrat amazigh — dans le vocabulaire, en particulier pour les plantes, le paysage, l'agriculture et la vie domestique, dans certains modèles phonologiques et dans les noms de lieux dans toute la région.
• J'ai partagé tout le reste. Les systèmes de calendrier, la terminologie agricole, le vocabulaire culinaire et la pratique religieuse circulaient continuellement entre les communautés, dans les deux sens.

L’étude de Maarten Kossmann sur l’influence arabe sur le berbère du nord constitue le traitement technique standard, et il convient de noter qu’elle documente le contact plutôt que le remplacement : ces langues ont été voisines, et non adversaires, pendant la majeure partie de leur histoire commune.